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동방대학원대 교수이자 한국명상치료학회장 인경<사진> 스님이 “서구 불교심리치료의 핵심개념인 ‘마인드풀니스(mindfulness)’를 ‘마음챙김’으로 번역하는 것은 불교명상과 심리치료의 근본정신에 명백하게 어긋난다”며 “마음챙김은 비불교적인 용어”라고 강하게 비판했다. 이에 김재성 서울불교대학원대 교수는 “챙김은 대상에 대한 접근방식을 의미한다”며 “마음챙김은 초기불교와 선불교 정신이 담긴 개념으로 사띠의 적절한 번역어”라며 반박했다. 이에 인경 스님이 다시 김 교수의 주장을 반박하는 글을 보내왔다. 편집자
김재성 교수(이하 김 교수로 약칭함)의 반론문을 읽고 난 전체적인 소감은 이렇다. 문제의 본질은 비켜가면서, “많은 분들이 마음챙김이란 용어를 채택하고 있기에 그대로 사용하면 어떨까요?”라고 권유를 받고 있는 느낌이다. 실제 필자는 이런 식으로 권유를 받기도 했다. 하지만 여기에 함께 동참할 수 없는 중요한 관점과 가치가 있다.
먼저 김 교수에 의하면 마음챙김이란 번역어의 출발점은 ‘고요한 소리사’를 설립한 활성스님이고, ‘화두챙김’과 마찬가지로 사띠(sati)를 ‘마음챙김’으로 번역하자는 제안을 김 교수가 수용함으로써 비롯되었고, 이런 노력이 결과적으로 심리학자인 김정호 교수와 장현갑 교수의 번역어 사용에 직접적으로 영향을 미쳤다는 것이다. 다시 말하면 마음챙김이란 번역어는 화두챙김에서 비롯된 차용한 용어인 셈이다.
하지만 이것이 문제의 씨앗이 아닌가 한다. 이런 번역어의 선택은 격의(格義)불교적 태도이다. 격의란 다른 문화의 용어를 수용할 때, 기존의 주류문화에서 사용하고 있는 유사한 용어를 채택하여 이해하고 번역하는 것을 말한다. 그 대표적인 사례가 중국불교사에서 초창기에 불교의 ‘슌야’(śūnya, 空)를 기존의 노장에서 말하는 무(無)를 차용하여 번역한 것이다. 그래서 격의는 문화적인 편견의 일부로서 그 본래적 의미를 제대로 반영하지 못한다.
마음챙김은 김 교수에 의하면 초기불교의 ‘마음’과 간화선에서 화두‘챙김’을 결합한 신조어이다.(유사한 신조어는 마음집중, 마음지킴이 있다.) 그러나 초기불교에서 말하는 ‘마음’은 끊임없이 변화하는 제행무상을 의미하기 때문에 챙겨서 가질 무엇도 없다. 더구나 마음은 눈에 보이지 않기 때문에 물건처럼 챙김의 대상이 될 수가 없다. 단지 그것을 알아차리고 지켜볼 수 있을 뿐이다. 반면에 간화선에서 말하는 화두는 자신의 본성에 대한 실존적 의심으로서 구체성과 지속성을 가진 질문(이뭣고)이 존재한 까닭에 적절하다고 말할 수는 없지만 챙김이란 표현이 잘못 사용한 것은 아니다.
그러나 화두의 본질은 챙김이 아니라 ‘의심’이다. 간화선의 심리학적인 근거는 대승불교의 불성, 견성사상이고, 화두는 이것에 대한 의심을 통해서 자신의 본래적 성품, 불성을 깨달아 체험하는 것이다. 남방수행론처럼 끊임없이 변하는 몸과 마음의 대상을 알아차리고 관찰하는 것이 결코 아니다.
남방의 사띠와 북방의 화두는 근본적으로 그 토대가 다르다. 이런 심리학적 관점과 방법적 차이점을 고려하지 않는 채 오직 ‘챙김’이란 생뚱한 용어로 그 동질성을 꿰어 맞추는 것은 사실 너무나 억지 주장이다. 그래서 격의는 어설픔의 상징이다. 이것은 결과적으로 간화선을 왜곡시키고 초기불교 수행의 본질을 손상시킨다. 만약에 사띠를 구태여 번역을 할 것이라면 간화선에서 차용할 것이 아니라 남방수행의 근간을 이루는 초기불교의 관점에 충실한 번역어를 선택했어야 했다.
초기불교에서 가장 강조한 교설 가운데 하나가 애욕으로부터의 ‘멀리 떠남[遠離]’이다. 사띠는 바로 이런 애욕으로부터의 떠남을 실현하는 구체적인 수행의 방법이다. 애욕으로부터 떠나기 위해서는 먼저 애욕의 폭류에 휩쓸리거나 저항하지 않는 채로 ‘현재의 경험을 놓치지 않고 포착하는 것’이다. 이것을 우리는 ‘알아차림’ 혹은 ‘깨어있음’이라고 하지 ‘마음챙김’이라고 결코 말하지는 않는다. 김 교수는 챙김이라는 말은 대상에 대한 ‘접근방식’을 의미하지 ‘챙겨서 가져지닌다’는 의미를 포함하지 않는다고 말한다.
하지만 챙김이란 낱말의 사전적인 의미는 ‘물건’을 가져서 소유한다는 의미이다. 이것이 올바른 국어의 사용법이다. 김 교수도 언급한 것처럼 우리는 일상에서 좋은 의미로 건강, 재산, 자신감을 챙긴다는 표현을 사용한다. 여기서 챙김이란 의미는 건강 등을 분명하게 ‘챙겨서 갖는다’는 것이지, 그것들에 ‘어떤 방식으로 접근한다’는 애매한 뜻이 아니다. ‘숙제를 챙겨라’ ‘너의 물건을 잘 챙겨라’ ‘너는 바보처럼 자기 몫을 챙기지 못하니’ 이것들이 어린 시절 부모에게서 자주 들었던 말들이다. ‘챙기면 챙길수록 즐거운 해택이 있는 현금 영수증’이란 광고문구도 있지 않는가? 이 말 속에는 자신[我]과 자신의 소유물[我所]을 잘 관리하고 통제하라는 메시지가 들어있다. 이런 방식들이 자아실현이란 미명아래 이루어진 현대사회에서 성행하고 있는 기업의 운영방식이고 교육과 심리치료의 방식들이다.
이렇게 챙김이란 개념은 상업주의에 철저하게 물들어진 용어이다. 이런 용어로 불교명상을 기술하는 것은 애욕으로부터 멀리 떠나는 불교의 무소유 정신을 훼손시킬 위험이 많다. 우리의 문화는 좋은 것과 나쁜 것으로 구별하고, 나쁜 것은 배척하고 건강과 재산과 같은 좋은 것만을 챙기도록 조장한다. 존 카밧진은 『Full Catastrophe Living』에서 이것을 ‘행위모드(Doing mode)’라고 하고 반면에 명상은 행위 하지 않고 조작하지 않는 ‘존재모드(Being mode)’라고 말한다. 제목에서 Catastrophe는 재앙, 불행, 재난을 의미한다. 우리는 이 재앙을 피하기 위해서 조건화된 학습에 따라서 자동적으로 자신과 자신의 소유물을 챙긴다. 명상과 심리치료는 이런 소유양식의 자동조종(automatic pilot)을 멈추는 것(non-doing)이고, 재산과 건강의 상실에서 오는 고통을 삶의 일부로서 수용하도록 돕는 존재방식의 수련(practicing being)이다.
그런데 챙기라? 챙김은 명상과 심리치료적 기술이 아니라, 오히려 현대 자본 사회의 병리적 현상이 아닌가? 이것은 소유방식을 ‘내려놓는’ 명상수행의 존재모드에 전혀 어울리지 않는 용어이다.
또한 김 교수는 마음챙김이 번뇌의 마음현상[心所]에 속하지 않다고 말한다. 물론 사띠라는 빠알리어는 탐착과 같은 번뇌에 속하지 않는다. 그렇지만 챙김이란 한글의 의미는 변명의 여지가 없이 탐욕을 강화시키고 소유욕을 부추기는 근본 번뇌에 속한다. 일반 대중이 사용하는 챙김이란 용어에는 변하는 마음현상을 알아차리고 그것들이 본래 존재하지 않음을 통찰한다는 특별한 의미[別境心所]를 내포하지 않는다. 사띠나 위빠사나와 같은 명상실천을 표현하는 용어는 그 철학과 실천의 기본적인 정신을 반영하여주는 용어를 선택해야 한다.
이번에 내한한 크리스토퍼 K. 거머 교수의 경우처럼 서구의 연구자나 심리치료자들이 자주 사용하는 마인드풀니스(mindfulness)란 용어는 사띠가 아닌 위빠사나의 번역어이다. 김 교수를 비롯하여 심리학계의 김정호 교수, 장현갑 교수는 사띠의 번역어뿐만 아니라 통찰수행을 의미하는 위빠사나까지도 동일하게 ‘마음챙김’으로 번역하고 있다. 과연 이것은 솔직한 태도인가 묻고 싶다. 집착된 대상으로부터 거리를 두고[decentering, 탈중심화] 객관적으로 바라봄[defusion, 탈융합]이라는 위빠사나의 심리치료적 의미를 과연 ‘챙김’이란 술어로 담아낼 수가 있는가? 명상에 기반한 수용전념치료(ACT)에서 중요한 개념 가운데 하나가 ‘수용(acceptance)’인데 과연 수용의 의미를 챙김이란 용어로 이해가 가능한가?
분명하게 챙김이란 용어는 심리치료적인 관점에서 보아도 전혀 타당한 번역어는 아니다.
최근에 불교명상법이 심리치료에 활용되고 대중적인 관심을 받다보니 명상이 급속하게 상품화되고 있고, 긍정적인 측면도 있지만 그에 따른 부작용도 많다. 이러한 때에 불교명상의 중요한 개념들에 대한 정확한 이해가 다시 요청되고 있다. 여기서 필자는 사띠, 사마타(samatha)와 위빠사나의 차이점과 상호관계에 대해서 개인적인 의견을 피력하고자 한다.
사띠(念)는 판단 없이 현재의 순간순간에 주시하는 자각이다. 사마타(止)는 특정한 대상에 대한 마음이 머무른 상태로서 집중을 의미하고, 위빠사나(觀)는 대상의 변화를 지켜봄으로써 그 사물을 본질을 통찰하는 수행을 의미한다. 이들의 관계는 사띠에 의해서 사마타와 위빠사나가 개발된다. 그래서 사띠는 사마타와 위빠사나의 기반이면서 이들 양 속성을 모두 가진다. 사띠의 이런 양면적 성격이 사띠의 이해를 어렵게 하고, 혼란스러울 만큼 다양한 번역어를 만들어낸 요소이다.
사띠를 ‘주의’나 ‘머물기’, 혹은 ‘지킴’으로 번역하면 집중이나 삼매에로 나아가는 사마타와 같은 선정계열로 파악한 것이다. 이렇게 번역한 대표적인 인물은 ‘마음집중’으로 번역한 남방불교를 처음에 국내에 소개한 거해스님이다. 김열권과 조준호와 임승택 교수의 경우도 여기에 해당된다. (특히 조준호 교수는 사띠를 ‘수동적 주의집중’으로 번역하면서 제3선정에서 실현된 것으로 본다.) 사실은 이 관점이야말로 가장 오래된 전통적인 관념이다. 반면에 사띠를 ‘알아차림’이나 ‘자각’ ‘깨어있음’으로 번역을 한다면 통찰과 지혜에 이르는 위빠사나의 관점을 중시하는 번역이다.
이것은 20세기에 들어서면서 남방불교에서 새롭게 조명된 부분이다. 이렇게 번역하는 불교학자나 심리학자와 수행 실천하는 이들은 열거할 수 없을 만큼 많다. 대표적으로 우 실라난다의 『염처경』(보리수선원, 2004)을 국내에 소개한 심준보, 명상을 기반한 도식치료(schema therapy)인 『감정의 연금술emotional alchemy』(생각의 나무, 2005)을 소개한 윤규상과 이동우 교수 경우가 그렇다. 특히 명상을 기반으로 심리치료를 진행하는 서구 명상치료자들의 대다수가 여기에 속한다.
그러면 ‘마음챙김’이란 신조어는 어디에 분류할 것인가? 이것은 어느 쪽에도 속하지 않는 정체불명의 명상술어이다. 남방의 위빠사나에도 속하지 못한다. 그렇다고 북방의 간화선 화두도 아니다. 사마타에 해당하지 않고, 위빠사나의 의미도 아니다. 그렇다면 사띠에 속하는 개념인가? 이것도 제대로 설명하여 주지 못한다. 이것은 잘못된 용어선택, 격의(格義)이다.
출처 법보신문 1028호 [2009년 12월 17일 11:49]
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