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동방대학원대 교수이자 한국명상치료학회장 인경<사진> 스님이 “서구 불교심리치료의 핵심개념인 ‘마인드풀니스(mindfulness)’를 ‘마음챙김’으로 번역하는 것은 불교명상과 심리치료의 근본정신에 명백하게 어긋난다”고 강하게 비판했다. 이에 ‘마음챙김’을 처음 사용한 김재성 서울불교대학원대 교수는 “챙김은 대상에 대한 접근방식을 의미한다”며 “마음챙김은 초기불교와 선불교 정신이 담긴 개념으로 사띠의 적절한 번역어”라며 반박했다. 이후 인경 스님과 김 교수 간에 논쟁이 오고가는 가운데 이번에는 인경 스님이 다시 김 교수의 주장을 반박하는 글을 보내왔다. 편집자
 사띠와 위빠사나는 불교명상을 대표하는 용어이다. 더구나 현대 심리치료의 중요한 방법으로 활용되고 대중화되면서, 위빠사나보다 마인드풀니스(mindfulness)가 불교명상을 대표하는 상징적 용어로 급부상하고 있다. 그래서 이 용어에 대한 정확한 이해는 매우 중요하다. 김재성 교수(이하 김 교수로 약칭함)의 반론 글은 필자가 처음 문제제기한 심리치료적인 관점보다는 초기불교에로 초점이 이동하여 조금 아쉽다. 하지만 초기경전을 다시금 공부할 수 있는 기회가 되어서 좋았다.
먼저 김 교수는 사띠를 ‘대상을 놓치지 않고 포착하는 마음상태’라고 정의하고, 여기에 합당한 용어는 ‘마음챙김’이라 주장한다. 물론 ‘포착’이란 국어사전적 의미는 대상을 ‘꼭 붙잡음’이란 의미도 있다. 하지만 이것도 순간포착처럼 실제로는 감추어진 사태나 알지 못한 사실을 알게 된다는 ‘알아차림’의 인지적인 의미를 뜻한다. 아무튼 사띠를 꼭 붙잡음이란 의미로서 해석하는 김 교수는 경전적인 전거로 『숫타니파타』의 151게송, ‘(자애의) 이 사띠( )를 굳게 지녀야 한다( ).’는 문장을 제시한다.
하지만 이 문장도 ‘굳게 지녀야 할’ 대상은 자애의 마음임을 말하는 것이지, 사띠란 ‘굳게 지닌다’는 의미임을 말하는 것은 결코 아니다. 그리고 이 문장을 ‘마음챙김을 굳게 지녀야한다’로 직역하면 챙김과 지님이 중첩돼 모순된다. 이런 경우는 차라리 <자애의 마음을 굳게 지녀야한다>로 의역하는 것이 더 적절하다. 그렇다 하여도 151게송이 사띠와 자애는 동일한 의미임을 제시한다고 추론하는 것은 무리다. 오히려 위의 문장()은 사띠를 통해서 자애의 마음이 개발된다는 견해(Tse-fu Kuan, 2008)가 더 적절하다고 할 수 있다.
다음은 가장 중요한 사띠(sati, 正念)와 삼빠잔나(sampajañña, 正知)의 관계이다. 이것은 중요한 만큼 많은 분들에 의해서 이미 언급되고 있다. 사띠는 현재의 순간에 대한 개별적 대상, 경험에 대한 판단 없는 자각을 의미한다. 반면에 삼빠잔나(sampajañña)의 경우에 접두어 ‘sam’은 ‘바른’ 혹은 ‘함께’라는 의미이고, ‘pajañña’는 지혜[智]를 의미하는 pañña와 성스런 앎[知]을 뜻하는 ñāna와 동일한 어근을 가진 용어로 ‘이해’, ‘앎’, ‘지혜’ 등으로 번역한다. 곧 삼빠잔나는 무상(無常)과 같은 보편적인 특성을 그 대상으로 한다.(Goenka, 1999; Analāyo, 2003) 사띠와 삼빠잔나는 개별과 보편, 부분과 전체의 관계처럼 인식 대상의 범위가 서로 다르다. 삼빠잔나는 사띠에 의해서 발생되지만, 사띠와는 다르게 삶의 넓은 부분(목적, 적절성 등)에 걸쳐 관여하고(Nyanaponika, 1962), 대상의 전체적인 특성과 변화를 분명하게 아는 것이다.(U Sīlānanda, 2002)
따라서 삼빠잔나를 ‘알아차림’으로 번역하는 일부 전공자의 이해는 잘못된 번역이다. 알아차림은 개별적 대상에 대한 현재의 자각을 뜻하고, 아직 분명한 앎이 없는 상태를 의미하기에 사띠의 번역어로 제격이다. 하지만 삼빠잔나를 단순하게 ‘알아차림’으로 번역하는 것은 삼빠잔나가 가지는 대상에 대한 보편적이고 전체적의 인식, 성스런 앎이란 의미를 제대로 전달하지 못한다. 삼빠잔나는 분명한 앎, 바른 이해 등으로 번역하는 것이 옳다. 더구나 삼빠잔나를 알아차림으로 번역을 하니까, 사띠를 마음챙김으로 번역해야 한다는 주장은 궁색하다.
한편 자애의 마음을 ‘굳게 지님’, 물건을 꼭 붙잡은 ‘챙김’과 같은 용어는 심리학적인 관점에서 보면, 행동의 영역에 속한다. 반면에 알아차림은 변화하는 대상의 어떤 순간을 포착하여 안다는 인지적 관점을 가진다. 예컨대 실례를 든 일상에서 ‘서류를 챙긴다’고 할 때, 우리는 대상(서류)가 책상위에 있음을 먼저 알아채고, 그것이 내가 원하는 올바른 서류인지를 분명한 앎으로 확인한 다음에, 그것을 잘 챙겨서 밖으로 나간다. 여기서 알아차림은 대상의 존재에 대한 지각이라면, 챙김은 그 대상을 소유하여 가지는 행위이다. 먼저 알아차림의 인식이 있고, 나중에 챙김의 효과적인 행위가 뒤따른다.
위빠사나 명상의 소의경전인 『염처경』의 사례에서 보면, 대상은 몸, 느낌, 마음, 현상[身受心法]인데, 이들은 물건과 같은 고정된 대상이 아니라 끊임없이 변화하는 대상이다. 이런 대상들이 어둠 속에서 나타나면, 이것을 곧 알아차리는 것 이것이 사띠이다. 이렇게 해서 나타난 대상의 전체적 속성을 분명한 앎에 의해서 확인하는 것이 삼빠잔나이고, 이들이 본래 존재하지 않음을 통찰하여, 소유방식을 내려놓는 것이 위빠사나 명상이다.
이런 점들을 표로 정리하면 아래와 같다.<표 참조>
표에서 행위는 인식보다 앞서 존재할 수 없다. 챙김은 분명하게 세간적인 소유의 행위방식으로, 집착을 내려놓는 명상의 바른 목적이 될 수가 없다. 물론 여기서 사띠를 지혜보다는 주의집중이나 지킴과 같은 선정을 의미하는 것으로 번역할 수도 있다. 이런 의미의 사띠는 『숫타니파타』처럼 고층에 속하는 문헌에서 더 발견된다.(이필원, 2009) 하지만 『염처경』에서 사띠는 대상을 인식한다는 의미로서 분명한 앎과 통찰로 나아가는 위빠사나의 관점에서 이해된다.
그러면 사띠를 마음챙김으로 이해할 때 어떤 문제가 발생할 수 있는지를 살펴보자. 우선 대표적인 사례는 ‘그는 마음챙겨(sato) 숨을 들이쉬고 마음챙겨 숨을 내쉰다.’는 것이다. 이것은 ‘마음의 챙김’이 먼저 있고, 그런 다음에 ‘숨을 들이쉰다’는 의미로서, ‘호흡’챙김이 아니라 ‘마음’챙김 하는 내용이다. 명상주제는 몸이지만, 실제로는 마음을 챙기는 것이 된다. 몸과 마음의 범주적 오류를 범하게 된다.
이점은 ‘느낌에 대한 마음챙김’이란 주제에서도 마찬가지이다. 불쾌하거나 즐거운 느낌 그 자체보다는 느낌에 대한 ‘마음’을 챙긴다는 의미가 되고, ‘마음에 대한 마음챙김’도 탐욕이나 성냄과 같은 마음현상이 아니라, 마음현상에 관한 ‘마음’을 챙긴다는 것으로, ‘법에 대한 마음챙김’도 다섯 가지 장애와 같은 현상보다는 그런 현상에 대한 ‘마음’을 챙긴다는 의미가 된다. 이렇게 마음챙김의 대상은 『염처경』에서 말하는 몸, 느낌, 마음, 법이라는 경험 그 자체가 아니다. 결과적으로 마음챙김은 별도의 다른 마음의 존재를 상정하게 된다. 지금 여기 몸과 마음의 경험에서 떠난 ‘마음’이란 어떤 마음인가? 대승불교의 불성(佛性)에 기초한 간화선에서는 “이것은 몸도 아니요, 느낌도 아니요, 마음도 아니요, 법도 아니다. 이것은 무엇일까?”라고 묻는다. 하지만 이것은 『염처경』에 기반한 간화선의 방식, 화두참구법이 아닌가?
이런 문제는 ‘마음챙김’뿐만 아니라, 사띠를 ‘마음지킴’, ‘마음집중’으로 번역하는 신조어 모두에 해당된다. 챙김, 지킴, 집중은 그 자체로 모두 마음현상인데, 여기에 다시 원문 사띠에 없는 마음(citta)이란 용어를 올려놓는 것은 옥상위의 집처럼 부자연스럽다. 이것은 ‘적절하지 못하다(전재성, 2009)’. 오히려 <호흡(느낌, 마음, 현상)에 대한 알아차림>이나 <그는 숨을 알아차리면서 들이쉬고, 숨을 알아차리면서 내쉰다>(심준보, 2004; 최종남, 2006)고 번역하는 것이 더 적절하다. 그래야 숨이 길면 길다고, 숨이 짧으면 짧다고 하는, 존재하는 그대로의 호흡에 대한 분명한 앎이 자연스럽게 뒤따른다.
다음으로 사띠를 챙김으로 번역하면, 결국 “챙기라! 챙기라!”는 말을 자주할 수밖에 없다. 과연 우리는 물건을 챙기듯이 호흡, 느낌, 마음과 현상을 챙길 수가 있는가? 우리는 움직이는 대상을 지키거나, 챙길 수가 없다. 호흡을 챙기면 챙길수록 더욱 숨이 막히고, 마음은 혼란에 빠져버린다. 왜냐하면 호흡을 챙기려는 능동적인 의지가 긴장과 불안을 만들어내기 때문이다. 마음은 더욱 산란하여진다. 우리가 할 수 있는 일이란, 다만 존재하는 그대로 수용하고, 알아차리는 것이다. 그래서 분명한 앎으로, 그것이 본래 존재하지 않음을 통찰하는 것이다. 명상은 인위적인 조작이 아니다. 오히려 아무 것도 하지 않는 것이다. 우리는 존재하는 그대로 부족함이 없기 때문이다.
특히 『염처경』에서 가장 중요한 부분은 “‘다만 몸이 있다’는 알아차림이 드러난다.”는 후렴구이다. 이 후렴구가 『염처경』과 위빠사나 수행의 심장이다. 이것은 몸, 느낌, 마음, 현상에 대해서 동일하게 적용되어 이 후렴구가 총 13회 반복된다. 여기서 드러남으로 번역한 ‘ ’는 나타남, 현전을 의미하는 과거분사형이다. 이것은 수동적으로 ‘존재하는 그대로 저절로 드러남(조준호, 2001)’을 의미한다. 사띠는 굳게 지님이나 마음챙김과 같은 용어가 함축하는 ‘대단히 능동적인 활동(조준호의 논문에 대한 김재성의 논평글, 2001)’이 아니다. 사띠는 판단이나 통제하려는 의도를 갖질 않는다. 노력 없는 노력이란 말도 있지 않는가?
‘알아차림’은 지금여기에서 몸과 마음의 현상이 그 자체로 의식의 지평위에 스스로 드러남을 의미한다. 이러는 한에서(yāvadeva) 비로소 높은 수준의 지혜와 지속적인 선정에 도달하게 된다. 진리는 내가 챙기는 것이 아니다. 스스로 드러난다. 내가 진리로 나아가는 것이 아니라, 진리가 내게로 드러나 현전한다. 이게 존재의 진실이다.
출처 법보신문 1030호 [2009년 12월 30일 20:37]
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