譯註 首楞嚴經 제 39 회(제2권<正宗分>見道分:2 發明覺性 直使造悟)

 

⑻ 辨明眞說 甄別疑濫

① 阿難通難

阿難白佛言_호대 世尊誠如法王所說覺緣_이 徧十方界_하야 湛然常住_하고 性非生滅_인댄 與先梵志_인 娑毘迦羅_의 所談冥諦及投灰等諸外道種_의 說有眞我_가 遍滿十方_으로 有何差別_이닛고

 아난이 부처님께 사뢰었다.

“세존이시어! 참으로 법왕께서 말씀하신 것과 같습니다. 깨달음의 인연[覺緣]이 시방세계에 가득히 맑고 고요하게 항상 머물러 있어서 그 성품이 생기고 없어지는 것이 아니라면 지난 날 선범지의 사비가라[先梵志娑毘迦羅]가 말했던 명제(冥諦)와 고행[投灰]을 좋아하는 여러 외도들이 ‘진아(眞我)가 시방세계에 가득하다’고 말한 것과 어떤 차이가 있습니까?

 ② 問答質疑 ㊀ 疑同自然 ㈎ 疑

世尊亦曾於楞伽山_에 爲大慈等_하사 敷演斯義_하사대 彼外道等_이 常說自然_하나 我說因緣非彼境界_니이다

 세존께서도 일찍이 능가회상(楞伽會上)에서 대혜보살(大慧菩薩) 등을 위하여 이 이치에 대하여 말씀하실 때에 ‘저 외도들은 항상 자연(自然)이라고 말하지만 내가 설하는 인연(因緣)은 저들이 말하는 것과 다르다’고 하셨습니다.

我今觀此_인댄 覺性自然_하야 非生非滅_이며 遠離一切虛妄顚倒_하니 似非因緣與彼自然_이니 云何開示_하야 不入群邪_하고 獲眞實心妙覺明性_이리닛고

 제가 지금 생각하여 볼 때에 부처님이 말씀하신 깨달음의 성품[覺性]은 진실한 자연이기에 생기는 것도 아니고 없어지는 것도 아닙니다. 멀리 일체의 허망과 전도(顚倒)를 여의었기 때문에 아무래도 인연이 아닌 것 같습니다.

 그러나 여래께서는 ‘외도들이 말하는 자연이 아니다’하시니 어떻게 이해[開示]하여야만 저희들이 삿된 소견에 떨어지지 않고 진실한 마음의 묘하게 깨어 있는 밝은 성품[妙覺明性]을 얻을 수 있겠습니까?”

 ㈏ 釋

佛告阿難_하사대 我今如是開示方便_하야 眞實告汝_어늘 汝猶未悟惑爲自然_가하니 阿難若必自然_인댄 自須甄明有自然體_하리니 汝且觀此_하라 妙明見中_에 以何爲自_오 此見爲復以明爲自_아 以暗爲自_아 以空爲自_아 以塞爲自_아 阿難若明爲自_인댄 應不見暗_이오 若復以空爲自體者_인댄 應不見塞_이며 如是乃至諸暗等相_으로 以爲自者_인댄 則於明時見性斷滅_어니 云何見明_이리요

 부처님이 아난에게 말씀하셨다.

“내가 지금까지 여러 가지 방편을 열어 보여서 진실하게 말하였는데도 너는 오히려 깨닫지 못하고 아직도 ‘자연인가?’하고 의혹을 품고 있구나. 아난아! 만약 정말로 자연이라면 그 자연을 분명히 밝힐 수 있어서 자연의 체(體)가 따로 있어야 할 것이다.

 너는 우선 이 묘하게 밝은[妙明] 보는 성품[見] 가운데에 무엇이 자연의 체가 되는지 살펴보아라. 이러한 보는 성품이 밝음으로 자연의 체를 삼느냐, 어두움으로 자연의 체를 삼느냐, 아니면 비어 있는 것[空]으로 자연의 체를 삼느냐, 막히는 것으로 자연의 체를 삼느냐?

 아난아! 만약 밝음으로 자연의 체를 삼는다면 응당 어두움을 보지 못할 것이고, 만약 비어있는 것으로 자연의 체를 삼는다면 응당 막힌 것을 보지 못할 것이다. 이와 같이 더 나아가 어두움 등으로 자연의 체를 삼는다면 곧 밝을 때에는 보는 성품이 없게 될 것이니 어떻게 밝음을 볼 수 있겠느냐?”