2. 한 마음 깨치면 곧 부처

 

한 마음 깨치면 곧 부처

師謂休曰

諸佛與一切衆生 唯是一心 更無別法 此心無始已來 不曾生 不曾滅 不靑不黃 無形無相 不屬有無 不計新舊 非長非短 非大非小 超過一切限量名言 縱跡對待 當體便是 動念卽乖 猶如虛空無有邊際 不可測度 唯此一心卽是佛 佛與衆生 更無別異 但是衆生著相外求 求之轉失

황벽(黃檗: ?-850) 대사께서 배휴(裵休:797-870)에게 말씀하셨다.

모든 부처와 일체 중생들이 오직 한마음이니 다시 별다른 법이 없다.

이 마음은 비롯함이 없는 때부터 생기지도 아니하고 멸하지도 아니하며,

푸르지도 누르지도 않고, 형상도 없고 모양도 없으며,

있고 없음에 속하지도 않는다.

옛것이니 새것이니 헤아릴 수도 없고,

길다고 할 수도 없고 짧다고 할 수도 없으며,

크다거나 작다거나 할 수도 없다.

일체의 한계와 분량과 이름이나 언어나 자취, 상대를 넘어 있어

그 몸 그대로 일뿐이다.

그러므로 생각을 움직이면 바로 어긋나 버린다.

마치 허공과 같아 끝이 없어서 측량할 수가 없다

오직 이 일심이 바로 부처이며 부처와 중생이 서로 다름이 없다.

중생은 다만 모양에 집착하여 바깥에서 구하니 구하려 한 즉, 도리어 잃어버린다.

使佛覓佛 將心捉心 窮劫盡形 終不能得 不知息念忘慮 佛自現前 此心卽是佛 佛卽是衆生 爲衆生時 此心不減 爲諸佛時 此心不添 乃至六度萬行 河沙功德 本自具足 不假修添

부처로서 부처를 찾으려 하고 마음으로 마음을 얻으려 한다면

겁이 다하도록 끝내 얻지 못할 것이다.

마음을 쉬고 생각을 잊어버리면 부처가 자연히 앞에 나타나는 것을 모르고 있다.

이 마음이 바로 부처요, 부처가 바로 중생이다.

중생일 때에도 이 마음은 멸하지 않고 부처일 때에도 역시 이 마음이 더하지 않는다.

그리고 육도만행과 강가의 모래와 같은 공덕을 이 마음은 스스로 갖추고 있으니

닦아서 보탤 것도 없다.

遇緣卽施 緣息卽寂 若不決定信此是佛 而欲著相修行 以求功用 皆是妄想 與道相乖 此心卽是佛 更無別佛 亦無別心

인연을 만나면 곧 베풀고(작용하고) 인연이 쉬면 곧 고요해지나니

만약 이 마음이 부처라는 것을 믿지 못하고

모양(부처의 상이 따로 있다는 생각)에 집착하여 수행으로서 부처를 구하고자 한다면,

그 모든 것들이 다 망상이어서 도와 더불어 서로 어긋나 버린다.

이 마음이 곧 부처요, 따로 부처가 없으며 또 다른 마음도 없다.

此心明淨 猶如虛空 無一點相貌 擧心動念 卽乖法體 卽爲著相 無始已來 無著相佛 修六度萬行 欲求成佛 卽是次第 無始已來 無次第佛 但悟一心 更無少法可得 此卽眞佛

이 마음은 밝고 맑아서 마치 허공과 같아서 한 티끌의 모양도 없다.

마음을 들어 생각을 움직이면 곧 법체와 어긋나고 바로 모양에 집착해 버리니

비롯함이 없는 때로부터 부처의 모양에 집착하지 말아야 하며

육도만행을 닦아서 부처가 되고자 한다면 곧 차제(次第 : 다른 방법)를 두는 것이니,

비롯함이 없는 때로부터 부처에는 차제가 없으며

오직 일심을 깨달으면 다시는 더 작은 법도 얻을 수가 없으니 이 마음이 참 부처이다.

佛與衆生 一心無異 猶如虛空無雜無壞 如大日輪照四天下 日升之時 明遍天下 虛空不曾明 日沒之時 暗遍天下 虛空不曾暗 明暗之境 自相陵奪 虛空之性 廓然不變 佛及衆生 心亦如此

부처와 중생의 한마음이 다르지 않아서

마치 허공이 섞이지도 무너지지도 않는 것과 같아

큰 해가 사방 천하를 비춤에 해가 뜨는 때에는 천하가 다 밝아지나

허공은 더 밝아지지도 않고

해가 지는 때에 천하가 모두 어두워져도

허공에는 더 어두워지지 않는 것과 같다.

밝음과 어둠의 경계는 서로 짓밟거나 빼앗으나

허공의 성품은 크고 변하지 않으니

부처와 중생의 마음 또한 이와 같다.

若觀佛作淸淨光明解脫之相 觀衆生作垢濁暗昧生死之相 作此解者 歷河沙劫 終不得菩提 爲著相故 唯此一心 更無微塵許法可得 卽心是佛 如今學道人不悟此心體 便於心上生心 向外求佛 著相修行 皆是惡法 非菩提道

만약 부처를 볼 때에 청정하고 빛나고 밝은 해탈의 모양으로 보고

중생을 볼 때에 때 묻고 어둡고 어리석은 생사의 모양으로 본다면

이런 생각을 짓는 자는 강가의 모래만큼의 겁의 세월을 보내더라도

끝내 깨달음을 얻지 못할 것이니, 이는 모양에 집착한 까닭이다.

오직 한 마음뿐이며 다시 티끌만큼이라도 다른 법을 얻을 수 없으니

이 마음이 곧 부처이다.

지금 도를 배우는 사람들이 이 마음의 체를 깨닫지 못하고

다시 마음위에 마음을 내어서 바깥을 향해 부처를 구하며 모양에 집착하여 수행하니

모두 악법이요 깨달음의 길이 아니다.

 

출처 http://beinnow.com/